វាត្រូវបានចងក្រងជាឯកសារយ៉ាងល្អនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍វិទ្យាសាស្ត្រដែលហាមឃាត់ និងទេវកថាអំពីផលប៉ះពាល់នៃការមករដូវលើសុខភាពផ្លូវចិត្តរបស់ក្មេងស្រី និងស្ត្រី។ បញ្ហា Sabrimala បច្ចុប្បន្នអាចរួមចំណែកក្នុងការលើកកម្ពស់ការខ្មាស់អៀន 'កំឡុងពេល' ក្នុងចំណោមក្មេងស្រី និងស្ត្រី។
ទោះបីជាមានដីកាថ្មីរបស់តុលាការកំពូលអនុញ្ញាតឱ្យស្ត្រីគ្រប់វ័យចូលក៏ដោយ។ ប្រាសាទ Sabrimala នៅលើកំពូលភ្នំក្នុងរដ្ឋ Kerala ក្រុមអ្នកតវ៉ា និងហ្វូងមនុស្សបានបញ្ឈប់រាល់ការប៉ុនប៉ងរបស់ស្ត្រីរហូតមកដល់ពេលនេះ ដើម្បីចូលព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងថ្វាយការអធិស្ឋាន។ ជាក់ស្តែង ការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ស្រ្តីដើម្បីចូលព្រះវិហារនេះ បានក្លាយជាបញ្ហាច្បាប់ និងសណ្តាប់ធ្នាប់ដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងតំបន់ ដោយសារក្រុមអ្នកតវ៉ាដែលជំទាស់ថា ស្ត្រីដែលមានអាយុចន្លោះពី 15 ទៅ 50 ឆ្នាំ មិនត្រូវអនុញ្ញាតឱ្យចូលព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សន៍។ ប្រពៃណីចាស់។
ជាក់ស្តែង, នេះ សាព្រីម៉ាឡា ប្រាសាទមិនមែនជាករណីដាច់ដោយឡែកទេ។ នៅមានប្រាសាទមួយចំនួនទៀតដែលស្ត្រីមិនត្រូវបានអនុញ្ញាត ឬមានការរឹតបន្តឹងការចូលប្រើប្រាស់។ ប៉ាប៊ូស៊ី ប្រាសាទនៅក្នុងស្រុក Barpeta របស់ Assam, កាទីគីយ៉ា ប្រាសាទ Pushkar Rajasthan, អាន់ប៉ា ប្រាសាទ Dharmasthala ក្បែរ Mangalore ក្នុង Karnataka, រិទ្ធី បន្ទប់ ប្រាសាទ Muskura Khurd នៃស្រុក Hamirpur ក្នុងរដ្ឋ Uttar Pradesh រតនៈពួរ ប្រាសាទជេន ក្នុងស្រុកបាលី រដ្ឋរាជសីហ៍ Sree Padmanabhaswamy ប្រាសាទ Thiruvananthapuram, Kerala, បាវ៉ានី Deeksha Mandapamin Vijayawada ទីក្រុង Andhra Pradesh គឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួន។
ទោះបីជាបទប្បញ្ញត្តិរដ្ឋធម្មនុញ្ញ និងច្បាប់នៃប្រទេសឥណ្ឌាបែបប្រជាធិបតេយ្យទំនើបដែលធានាសមភាពចំពោះស្ត្រី និងការរារាំងការរើសអើងប្រឆាំងនឹងស្ត្រីក្នុងទម្រង់បែបណាក៏ដោយ ប្រពៃណីសាសនា និងវប្បធម៌ឥណ្ឌាតែងតែតែងតាំងស្ត្រីឱ្យឡើងឋានៈក្នុងសង្គម។ គំនិតនៃ Shakti (គោលការណ៍ស្ត្រីនៃអំណាចច្នៃប្រឌិត) នៃសាសនាហិណ្ឌូត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាកម្លាំងរំដោះស្ត្រី។ ការគោរពបូជានៃទេវភាពស្ត្រីក្នុងទម្រង់នៃ Durga, Kali, Lakshmi, Saraswati ដើម្បីដាក់ឈ្មោះមួយចំនួនគឺជាប្រពៃណីសង្គមដ៏លេចធ្លោរបស់ប្រទេសឥណ្ឌា។ ការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់ គឺជាប្រពៃណីសាសនាដ៏យូរអង្វែងបំផុតមួយនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ដែលអាចជាការរំលឹកដល់ការថ្វាយបង្គំព្រះមាតានៃអរិយធម៌ជ្រលងភ្នំ Indus ។
មួយជំហានទៀតគឺករណី កាម៉ាកាយ៉ា ប្រាសាទ Guwahati រដ្ឋ Assam ។ វាជាប្រាសាទមួយ។ shakti អំណាចនៃភាពជាស្ត្រីដែលមិនមានរូបព្រះ កាម៉ាកាយ៉ា ថ្វាយបង្គំ ប៉ុន្តែ ក Yoni (ទ្វារមាស) ។ នៅក្នុងប្រាសាទនេះ មករដូវ ត្រូវបានគោរព និងអបអរសាទរ។
ប៉ុន្តែយើងជួបប្រទះករណីបែបនេះ សាព្រីម៉ាឡា ប្រាសាទដែលស្ត្រីក្នុងក្រុមអាយុបន្តពូជត្រូវបានហាមមិនឱ្យចូល និងថ្វាយការអធិស្ឋាន។
អ្វីដែលជាការខុសគ្នា!
ហេតុផលដែលបានលើកឡើងនៅក្នុងករណី សាព្រីម៉ាឡា គឺ''ព្រោះព្រះអម្ចាស់អយ្យការជាបព្វជិត''។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរគឺករណីជាមួយ កាទីគីយ៉ា ប្រាសាទ Pushkar Rajasthan ដែលជាអាទិទេពជាអធិបតីភាព កាទីគីយ៉ា. វាជាការនឹកស្មានមិនដល់ដែលវត្តមានរបស់ស្ត្រីគោរពបូជាបង្កការគំរាមកំហែងដល់ព្រះជាម្ចាស់។ វាហាក់ដូចជាបញ្ហាសង្គមនេះទាក់ទងនឹងប្រពៃណីនៃ "ការបំពុលក្នុងពិធីសាសនា" ដែលទាក់ទងនឹងការមករដូវ។
ការមករដូវ ដែលជាផ្នែកធម្មជាតិនៃវដ្តបន្តពូជរបស់មនុស្ស ជាអកុសលត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយទេវកថា និងបម្រាមជាច្រើននៅក្នុងសង្គមជាច្រើន រួមទាំងប្រទេសឥណ្ឌាផងដែរ។ បម្រាមសង្គមជុំវិញបាតុភូតជីវសាស្រ្តនេះមានប្រសិទ្ធភាពមិនរាប់បញ្ចូលស្ត្រី និងក្មេងស្រីពីទិដ្ឋភាពជាច្រើននៃជីវិតសង្គម សាសនា និងវប្បធម៌។ ការហាមប្រាមការចូលព្រះវិហារបរិសុទ្ធអាចជាទិដ្ឋភាពនៃបញ្ហាសង្គមដ៏ទូលំទូលាយនេះ ដែលការមករដូវនៅតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាភាពកខ្វក់ មិនបរិសុទ្ធ និងបំពុល។ សញ្ញាណនៃភាពបរិសុទ្ធ និងការបំពុលទាំងនេះនាំឱ្យមនុស្សជឿបន្ថែមទៀតថាស្ត្រីដែលមករដូវគឺគ្មានអនាម័យ និងជាការយល់ដឹងមិនច្បាស់លាស់។
វាត្រូវបានចងក្រងជាឯកសារយ៉ាងល្អនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍វិទ្យាសាស្ត្រដែលហាមឃាត់ និងទេវកថាអំពីផលប៉ះពាល់នៃការមករដូវលើសុខភាពផ្លូវចិត្តរបស់ក្មេងស្រី និងស្ត្រី។ បញ្ហា Sabrimala បច្ចុប្បន្នអាចរួមចំណែកក្នុងការលើកកម្ពស់ 'ការអាម៉ាស់តាមកាលកំណត់ ក្នុងចំណោមក្មេងស្រីនិងស្ត្រី។ រដ្ឋពិតជាសោកស្តាយណាស់។
នៅក្នុងភាពជាប់គាំងបច្ចុប្បន្ននៃជម្លោះរវាងសម័យទំនើប និងទំនៀមទំលាប់សង្គមដែលដើរថយក្រោយនេះ ជនរងគ្រោះចុងក្រោយគឺកុមារីជំនាន់ក្រោយ។
បទប្បញ្ញត្តិ និងច្បាប់ការពារធម្មនុញ្ញបានបរាជ័យយ៉ាងជាក់ស្តែងក្នុងការជួសជុលទំនៀមទំលាប់វប្បធម៌ដែលដើរថយក្រោយ។
***
