Mantra, តន្ត្រី, វិចារណញាណ, ទេវភាពនិងខួរក្បាលមនុស្ស

វាត្រូវបានគេជឿថាតន្ត្រីគឺជាអំណោយនៃទេវភាពហើយប្រហែលជាសម្រាប់ហេតុផលនោះមនុស្សជាតិទាំងអស់នៅទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយតន្ត្រីនៅក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ អត្ថបទនេះស្វែងយល់ពីសារៈសំខាន់នៃពាក្យ AUM ឬ mantra នៅក្នុងវប្បធម៌ឥណ្ឌា ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃតន្ត្រីបុរាណ។ អ្នកនិពន្ធពិនិត្យមើលបន្ថែមអំពីតួនាទីនៃតន្ត្រីក្នុងការសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃវិសាលភាព និងឥទ្ធិពលនៃតន្ត្រីនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង។

តន្ត្រី គឺជាលក្ខណៈមូលដ្ឋាននៃប្រភេទមនុស្ស។ ស្ទើរតែគ្រប់សង្គមដែលគេស្គាល់ ទូទាំងប្រវត្តិសាស្ត្រមានទម្រង់តន្ត្រីមួយចំនួន ពីបុព្វកាលបំផុតរហូតដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុត។ នៅដើមដំបូងបំផុត។ អរិយធម៌ មនុស្សបានលេងឧបករណ៍ស្មុគ្រស្មាញដូចជាខ្លុយឆ្អឹង ពិណថ្គាម និងឧបករណ៍គោះ (Weinberger, 2004)។

ទោះ​យើង​ច្រៀង​តាម​បទ​ភ្លេង​ឬ​អត់​ក៏​ដោយ យើង​ទាំង​អស់​គ្នា​ច្រៀង​ហើយ​ហ៊ុំ។ នៅក្នុងចង្វាក់ឬអត់ យើងទះដៃ និងយោល; ក្នុងជំហាន ឬអត់ យើងទាំងអស់គ្នារាំ។ វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការស្វែងរកនរណាម្នាក់ដែលមិនមានអារម្មណ៍ថាមានទំនាក់ទំនងនេះជាមួយតន្ត្រី។ តន្ត្រី​ក៏​មាន​សក្ដានុពល​ក្នុង​ការ​បញ្ចេញ​នូវ​អារម្មណ៍​រីករាយ និង​រំជួល​ចិត្ត ហើយ​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ​អារម្មណ៍​របស់​បុគ្គល។ ទារកចាប់ផ្តើមឆ្លើយតបនឹងតន្ត្រីខណៈពេលដែលពួកគេនៅតែស្ថិតក្នុងស្បូន។ នៅអាយុ 4 ខែ កំណត់ចំណាំមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៅចុងបញ្ចប់នៃបទភ្លេងមួយនឹងធ្វើឱ្យពួកគេកន្ត្រាក់ហើយងាកចេញ។ ប្រសិនបើពួកគេចូលចិត្តបទភ្លេង ពួកគេអាច coo (Cromie, 2001) ។ នៅវ័យក្មេង ជំនាញនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយតន្ត្រីរបស់ អេ វប្បធម៌ ដែលក្នុងនោះកុមារត្រូវបានធំឡើង។ វប្បធម៌នីមួយៗមានឧបករណ៍ផ្ទាល់ខ្លួនសម្រាប់ប្រើសម្រាប់តន្ត្រី និងវិធីដែលមនុស្សប្រើវា របៀបមនុស្សច្រៀង របៀបមនុស្សស្តាប់ និងសូម្បីតែវិធីដែលពួកគេស្តាប់ និងយល់សំឡេង។

ការសិក្សាស្រាវជ្រាវនេះពិនិត្យមើលប្រភពដើម និងសារៈសំខាន់នៃ OM mantra ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋ ដោយរុករកអត្ថបទ Vedic បុរាណរបស់ឥណ្ឌា។ ការសិក្សាក៏ពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែល Rishis ឥណ្ឌា (អ្នកប្រាជ្ញ) បាននាំយកព្រះពុទ្ធសាសនា Tantric ដែលរួមបញ្ចូល OM ជាផ្នែកមួយនៃ Mantras ជាច្រើនទៅកាន់ទីបេក្នុងសតវត្សទីប្រាំបី។

ការសិក្សាវិភាគបន្ថែមទៀតថាហេតុអ្វីបានជាអត្ថបទទ្រឹស្ដី និង metaphysical របស់ឥណ្ឌាបានសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ OM ហើយពិនិត្យមើលពីរបៀប និងមូលហេតុដែលសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋរបស់ OM បានក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃ Sangita និងតន្ត្រីបុរាណឥណ្ឌា។

ការសិក្សាស្វែងយល់បន្ថែមអំពីទំនាក់ទំនងរវាងតន្ត្រី វិចារណញ្ញាណ ទេវភាព និងខួរក្បាលរបស់មនុស្ស ដើម្បីស្វែងយល់ថាតើយើងទាំងអស់គ្នាមានសៀគ្វីជីវសាស្រ្តដែលភ្ជាប់មកជាមួយនេះ ដែលសកម្មតែនៅក្នុងការអនុវត្តនោះ ឬវាជាឧបទ្ទវហេតុជីវសាស្រ្ត។

បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន និងការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការសិក្សា

ដូចមនុស្សរាប់ពាន់លាននាក់ដែរ ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកចម្រៀងដែលទទួលបានការបណ្តុះបណ្តាលទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំចូលចិត្តស្តាប់តន្ត្រី។ ខ្ញុំ​មិន​អាច​ច្រៀង​បាន​ទេ រហូត​ដល់​ខែ​មេសា ឆ្នាំ​២០១៧ ពេល​ជួបជុំ​ក្រុម​គ្រួសារ ខ្ញុំ​បាន​ឲ្យ​ខារ៉ាអូខេ។

ពេលចុះហត្ថលេខានៅយប់នោះ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាសំឡេង ឬពាក្យពេចន៍ហូរតាមបំពង់ករបស់ខ្ញុំយ៉ាងរលូន ទោះបីជានៅពេលនោះមិនមែនជាចង្វាក់ក៏ដោយ។ ខ្ញុំ​មិន​ជឿ​ខ្លួន​ឯង​ទេ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​សប្បាយ​ចិត្ត។ សប្តាហ៍ក្រោយ ខ្ញុំបានទិញម៉ាស៊ីនខារ៉ាអូខេ ហើយតាំងពីពេលនោះមក ខ្ញុំច្រៀងគ្រប់ពេល។

ខ្ញុំយល់ថាការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងបំពង់ករបស់ខ្ញុំគឺដោយសារតែការធ្វើឱ្យសកម្មថាមពលនៅក្នុងខ្លួនរបស់ខ្ញុំនៅពេលដែលខ្ញុំកំពុងស្តារសុខភាពឡើងវិញតាមរយៈការដើរក្នុងព្រៃ/ព្រៃឈើ។ ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ សូមអានអត្ថបទរបស់ខ្ញុំ "ការស្វែងយល់ពីសក្ដានុពលនៃរាងកាយមនុស្ស និងខួរក្បាលដើម្បីធ្វើសមកាលកម្មជាមួយនឹងរលកអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចផែនដី និង Schumann Resonance" ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិអន្តរជាតិនៃ ហិណ្ឌូ & ទស្សនវិជ្ជា (Bist, 2019) ។ ក្រដាសនេះក៏មាននៅ http://bgrfuk.org/ ។

គោលបំណងសំខាន់នៃការសរសេរអត្ថបទនេះគឺដើម្បីធ្វើឱ្យអ្នកអានដឹងពីសក្តានុពលនៃរាងកាយ និងខួរក្បាលរបស់មនុស្ស និងតួនាទីតន្ត្រីដើរតួក្នុងការផ្លាស់ប្តូរខួរក្បាល និងរាងកាយរបស់យើង ដែលអាចធ្វើអោយគុណភាពជីវិតរបស់យើងប្រសើរឡើង។ វាហាក់ដូចជាខ្ញុំថា អ្នកប្រាជ្ញបុរាណនៅប្រទេសឥណ្ឌាបានដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីបាតុភូតនេះ។

Mantra - ទស្សនវិស័យឥណ្ឌាបុរាណ

A mantra (សំស្ក្រឹត – मन्त्र) គឺជាសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋ ឬខាងវិញ្ញាណ ជាព្យាង្គ ពាក្យ ឬសូរសព្ទ ឬក្រុមនៃពាក្យជាភាសាសំស្ក្រឹត ដែលគេជឿថា ផ្តល់ថាមពលផ្លូវចិត្ត ឬខាងវិញ្ញាណដល់អ្នកប្រតិបត្តិ។ កម្មវិធីដើមនៃ Mantra លេចឡើងនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ចាស់បំផុតរបស់ Aryan ឬ Indo-Iranians ជា Mantra ជាភាសាសំស្ក្រឹត (Vedas) ឬ Manthra នៅក្នុង Old Persian (Avesta) ។ Mantras ដំបូងបំផុតដែលតែងនៅក្នុង Vedic Sanskrit នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាមានអាយុយ៉ាងហោចណាស់ 5000 ឆ្នាំ។

នៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ Mantras គឺជាឯកតាភាសាដែលរួមមានព្យាង្គ ពាក្យ ឬស៊េរីនៃព្យាង្គ ឬពាក្យនៅក្នុងភាសាសំស្រ្កឹត ដែលដើរតួជាឧបករណ៍បំប្លែងគំនិត ការនិយាយ ឬសកម្មភាព ជាពិសេសនៅពេលនិយាយក្នុងអំឡុងពេលធ្វើពិធីមួយ។ Mantras ត្រូវបានប្រើនៅក្នុង សាសនា និងមុខងារពាក់កណ្តាលសាសនាដោយមនុស្សធ្វើតាមប្រពៃណីហិណ្ឌូ។ នៅក្នុងពិធីសូត្រមន្តសាសនាហិណ្ឌូ ត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ក្នុងគោលបំណងជាច្រើន ដូចជា ថ្វាយព្រះពរដល់អាទិទេព អរព្រះគុណដល់អាទិទេព អញ្ជើញវិញ្ញាណក្ខន្ធ រំលឹកដល់និទានរឿងទេវកថា ដំឡើងអាទិទេព សម្ពោធប្រាសាទ ឧទ្ទិសទីសក្ការៈបូជា សម្តែងការផ្លាស់ប្តូរក្នុងឆាកជីវិត។ និងការបូជាដោយផ្ទាល់ដល់បុព្វបុរស (Beck, 2009) ។

វាត្រូវបានគេជឿថាដោយគ្មាន Mantra មនុស្សម្នាក់មិនអាចបញ្ចប់ការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណណាមួយនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូបានទេ។ បើគ្មាន Mantra គ្មានការលះបង់ទេ ហើយបើគ្មាន OM ក៏គ្មាន Mantra ដែរ។

អូម - Mantra

OM គឺជា mantra បុរាណដែលកាន់កាប់ទីតាំងចម្បងនៅក្នុងទេវកថាឥណ្ឌា ពិធីសាសនា និងអត្ថបទតន្ត្រី ហើយរក្សាតួនាទីដ៏លេចធ្លោនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ ជាពិសេសនៅក្នុងការលះបង់។ ព្យាង្គ OM ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា AUM ។ វីដេអូជាច្រើននៅលើ YouTube មាននៅលើការបញ្ចេញសំឡេងត្រឹមត្រូវនៃ OM ។

នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ សំឡេងនៃ OM ត្រូវបានគេនិយាយថាមានសកលលោកទាំងមូល។ វា​គឺ​ជា​សំឡេង​ដំបូង​តាំង​ពី​ដើម​នៃ​ពេល​វេលា​ហើយ​វា​ក៏​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​បច្ចុប្បន្ន​និង​អនាគត​។ អ្នកប្រាជ្ញបុរាណបានជឿថា អ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោកកំពុងលោតញាប់ និងញ័រ (Dudeja, 2017) គ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរឡើយ។

យោងតាមអ្នកប្រាជ្ញ Tantric លោក Andre Padoux (1981: 357) 'ដំណើរការលោហធាតុ និងដំណើរការរបស់មនុស្សនៃពាក្យ សំឡេង ឬការនិយាយគឺស្របគ្នា និងដូចគ្នា»។ គួរ​ឲ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​ក្នុង​ការ​កត់​សម្គាល់​ថា ឥឡូវ​នេះ​អ្នក​រូបវិទ្យា​តារាសាស្ត្រ​បាន​រក​ឃើញ​បន្ទរ​នៃ Big Bang ដែល​បាន​កើត​ឡើង​នៅ​ដើម​ពេល​នោះ។ ហើយ​សំឡេង​នេះ​ដែល​ពួកគេ​បាន​រក​ឃើញ​គឺ​ជា​សំឡេង​ដែល​ស្រទន់​ខ្លាំង​ដូច​សំឡេង​អូម។

ពាក្យ OM ពេលស្រែក ញ័រនៅប្រេកង់ 136.1 Hz ដែលជាប្រេកង់រំញ័រដូចគ្នាដែលរកឃើញនៅគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងធម្មជាតិ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ វាក៏ជាប្រេកង់នៃ Octave ទី 32 នៃឆ្នាំផែនដីផងដែរ។ ខ្ញុំជឿថាសម្រាប់ហេតុផលនោះ OM ត្រូវបានគេនិយាយថាជាសម្លេងដើមនៃសកលលោក ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត សំឡេងដើមនៃការបង្កើត។ តារាងខាងក្រោមផ្តល់នូវរូបភាព។

ពេលវេលា (T) នៃការបង្វិលផែនដីមួយជុំព្រះអាទិត្យ = 365.256 ថ្ងៃ x 24 ម៉ោង/ថ្ងៃ x 60 នាទី/ម៉ោង x 60 វិ/នាទី = 31558118.4 វិ

ដូច្នេះ ប្រេកង់ (f) នៃឆ្នាំផែនដី = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz ។

ប្រសិនបើយើងគុណនឹង 32^nd octave នោះគឺជាមួយនឹង 4294967296 (=232) យើងទទួលបាន = 136.1 Hz = ប្រេកង់នៃសំឡេង 'OM' ។

[កែសម្រួលពី Dudeja, 2017]

មិត្តអ្នកអានអាចចូលចិត្តស្តាប់សំឡេង OM នៅ៖ https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM អធិប្បាយពី Mantra ដ៏ពិសិដ្ឋបំផុតនៃសាសនា Vedic និងហិណ្ឌូ Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah... ដែលញត្តិអំពីថាមពលនៃព្រះអាទិត្យដើម្បីបំភ្លឺ។ ចិត្ត (Beck, 1994) ។

[កែសម្រួលពី៖ https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

មានការសិក្សាជាច្រើន (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017) ដែលបញ្ជាក់ពីអត្ថប្រយោជន៍នៃការសូត្រមន្ត Gayatri Mantra ។ ព្យាង្គរបស់ Gayatri Mantra ត្រូវបាននិយាយដោយប្រើផ្នែកផ្សេងៗនៃមាត់ ដូចជាបំពង់ក (បំពង់ក) អណ្តាត ធ្មេញ បបូរមាត់ និងឫសនៃអណ្តាត។ ក្នុងអំឡុងពេលនិយាយ សរសៃប្រសាទនៃផ្នែកជាក់លាក់នៃមាត់ដែលបញ្ចេញសំឡេងលាតសន្ធឹងរហូតដល់ផ្នែកផ្សេងៗនៃរាងកាយ ហើយដាក់សម្ពាធលើក្រពេញដែលត្រូវគ្នា។

មានក្រពេញធំៗ តូច អាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញផ្សេងៗនៅក្នុងខ្លួន។ ការ​បញ្ចេញ​ពាក្យ​ខុសៗ​គ្នា​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​ក្រពេញ​ផ្សេងៗ ហើយ​ដោយ​ឥទ្ធិពល​បែប​នេះ​ថាមពល​នៃ​ក្រពេញ​ទាំង​នេះ​ត្រូវ​បាន​ជំរុញ។ សំបុត្រចំនួនម្ភៃបួននៅក្នុង Gayatri-Mantra គឺទាក់ទងទៅនឹងក្រពេញចំនួនម្ភៃបួនដែលមានទីតាំងនៅក្នុងរាងកាយដែលត្រូវបានជំរុញ, ធ្វើឱ្យសកម្មនិងដាស់អំណាចនៃចិត្តសម្រាប់ប្រាជ្ញាសុចរិត (satva guna) ។

ដូច្នេះ Mantra គឺជាប្រភេទនៃឧបករណ៍ពាក្យសំដី ឬរូបមន្តសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរ "ផ្លូវចិត្ត ឬខួរក្បាល" ។ ក្នុងនាមជាឧបករណ៍ពាក្យសំដី Mantra ត្រូវគ្នាទៅនឹងការពិតដែលមានគោលបំណង ដូចជាវត្ថុដែលមើលឃើញ មានតែក្នុងទម្រង់ជាសំឡេងប៉ុណ្ណោះ។

មាន Mantras ជាច្រើននៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងចំណោម mantras ទាំងអស់ OM ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាប្រភព (Mula-Basis) mantra ។ គឺ​ជា​កំពូល​និង​បរិសុទ្ធ​បំផុត គឺ​ព្រាហ្មណ៍ (ព្រះ) ខ្លួន​ឯង​ក្នុង​ទម្រង់​ពាក្យ (សព្ទ​ព្រហ្ម)។ វាត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Mantra Purusha (ព្រះជា mantra) Pranava (Mantra ទ្រទ្រង់ជីវិត) និង Taraka (សម្ងាត់) មានថាមពលដើម្បីទេវភាពនិងសម្អាតពាក្យសំដីនិងទម្រង់ពាក្យផ្សេងទៀត។ ដោយហេតុផលនោះ មុននឹងធ្វើពិធីណាមួយ ការបន្លឺសំឡេងដ៏ពិសិដ្ឋក្នុងទម្រង់នៃ Mantra គឺជាការចាំបាច់ ដើម្បីបញ្ចូលថាមពលដ៏ទេវភាព និងភាពបរិសុទ្ធ។

ទោះបីជា OM មានដើមកំណើតនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូក៏ដោយ វាក៏ត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា សាសនាចេន សាសនា Sikh និងបណ្តាប្រទេសអាស៊ីអាគ្នេយ៍មួយចំនួនផងដែរ។

OM អនុវត្តទំនៀមទម្លាប់ព្រះពុទ្ធសាសនា Tantric នៃទីបេ និងប្រទេសជប៉ុន ដែលវាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Vajrayana និង Shingon រៀងគ្នា។ អ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌា Padma Sambhava បាននាំយកព្រះពុទ្ធសាសនា Tantric ដែលរួមបញ្ចូល OM ជាផ្នែកមួយនៃ Mantras និង Dharanis ជាច្រើន ឬការហៅវែងៗនៃព្រះពុទ្ធ និងព្រះពោធិសត្វផ្សេងៗទៅកាន់ទីបេក្នុងសតវត្សទីប្រាំបី (Beck, 1994) ។

និមិត្តសញ្ញា (ॐ) មានបីព្យាង្គគឺអក្សរ A, U, M ហើយនៅពេលសរសេរជាភាសាសំស្រ្កឹត មានចំនុចអឌ្ឍចន្ទនៅផ្នែកខាងលើរបស់វា។ វាត្រូវបានគេជឿថាអក្សរ "A" តំណាងឱ្យស្ថានភាពដឹងខ្លួនអក្សរ "U" ស្ថានភាពសុបិននិងអក្សរ "M" ស្ថានភាពនៃការគេងមិនលក់នៃចិត្ត។ និមិត្តសញ្ញាទាំងមូល (ॐ) ដែលមានអឌ្ឍចន្ទ និងចំនុចត្រូវបានគេស្គាល់ថាជារដ្ឋទីបួន ឬ Turiya ដែលរួមបញ្ចូលគ្នានូវរដ្ឋទាំងបី ហើយឆ្លងកាត់ពួកគេ។ លើសពីនេះ AUM ក៏តំណាងឱ្យភាពតានតឹងទាំងបី ពោលគឺអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល ខណៈដែលនិមិត្តសញ្ញាទាំងមូលតំណាងឱ្យអ្នកបង្កើតដែលឆ្លងកាត់ដែនកំណត់នៃពេលវេលា (Kochhar, 2000) ។

អក្សរបីរបស់ AUM ក៏តំណាងឱ្យ Guna ឬគុណសម្បត្ដិទាំងបីគឺ Sattva, Rajas និង Tamas ដែលបានពន្យល់នៅក្នុង Bhagavat Gita ។ AUM ក៏តំណាងឱ្យទាំងទិដ្ឋភាពដែលមិនបង្ហាញ (Nirguna) និង manifest (Sagun) នៃព្រះហើយសម្រាប់ហេតុផលនោះវាត្រូវបានគេហៅថា Pranava ដែលមានន័យថា OM រីករាលដាលពេញមួយជីវិតរបស់យើងហើយដំណើរការតាមរយៈ prana ឬដង្ហើម (Bhaktivedanta, 1972) ។

Upanishads ជាច្រើនបានសំដៅទៅលើ AUM ថាជា Atman (ព្រលឹងឬខ្លួនឯងនៅខាងក្នុង) និង Brahman (ការពិតចុងក្រោយទាំងមូលនៃសកលលោក, ការពិត, ទេវភាព, វិញ្ញាណកំពូល, គោលការណ៍លោហធាតុនិងចំណេះដឹង) ។

OM Mantra ក្នុងអំឡុងពេល Vedic - ការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ

ទោះបីជាពាក្យ OM មិនត្រូវបានលើកឡើងដោយផ្ទាល់នៅក្នុងទំនុកតម្កើងដំបូងបំផុតនៃ Rigveda ក៏ដោយក៏វាលេចឡើងនៅក្នុង Vedas បីផ្សេងទៀត និង Upanishads មួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងពួកគេ។ Vedas គឺជាអត្ថបទសាសនាដ៏ធំមួយដែលមានដើមកំណើតនៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ ដែលត្រូវបានផ្សំឡើងជាភាសាសំស្ក្រឹតរវាងឆ្នាំ 1500 BCE និង 700 BCE ហើយមានទំនុកតម្កើង ទស្សនវិជ្ជា និងការណែនាំអំពីការអនុវត្តពិធីសាសនា។

វាត្រូវបានគេជឿថានៅដើមសម័យ Vedic ដោយសារតែភាពបរិសុទ្ធដែលទាក់ទងនឹង OM ពាក្យនេះត្រូវបានរក្សាទុកជាការសម្ងាត់ ហើយមិនដែលនិយាយជាសាធារណៈទេ (Oldenberg, 1988) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពាក្យ OM លេចឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុង Shukla (ពណ៌ស) Yajurveda ។ មានជំនឿថាពាក្យអាចត្រូវបានបន្ថែមនៅពេលក្រោយដោយសារតែ OM ត្រូវបានលើកឡើងដោយប្រយោលថាជាគុណភាពដ៏ទេវភាព (deva lakshna) នៅក្នុង (5.2.8) ខគម្ពីរ Tattiriya Samhita នៃ Yajurveda ពណ៌ស; ដែលមានបីរបៀបនៃការបញ្ចេញមតិ (tri-alikhita) ដែលជាកន្សោមដែលជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង OM ។

មានទស្សនៈផ្សេងទៀតជាច្រើនទាក់ទងនឹងប្រភពដើមនៃព្យាង្គ OM ។ ជាឧទាហរណ៍ Max Muller បានផ្តល់យោបល់ថាព្យាង្គ OM អាចមកពីពាក្យបុរាណ "Avam" ដែលត្រូវបានប្រើក្នុងសម័យបុរេប្រវត្តិក្នុងន័យ "នោះ" ដើម្បីសំដៅទៅលើវត្ថុឆ្ងាយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យោងទៅតាម Swami Sankarananda ពាក្យនេះប្រហែលជាបានមកពីពាក្យ "Soma" ដែលជាឈ្មោះរបស់អាទិទេពដ៏សំខាន់មួយរូបដែលត្រូវបានលើកឡើងនៅក្នុង Vedas ជាញឹកញាប់ ហើយជាមួយនឹងពិធីសាសនា Esoteric ជាច្រើនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង (Greety, 2015) ។

នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ OM នៅតែត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការលះបង់ Vedic ហើយដូច្នេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការសូត្រ និងតន្ត្រីហិណ្ឌូទាំងអស់។ មុន​ពេល​ធ្វើ​ពិធី​ណា​មួយ ការ​បន្លឺ​សំឡេង​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​ក្នុង​ទម្រង់​ជា​មេនត្រា គឺ​ជា​ការ​ចាំបាច់។

ខាង​ក្រោម​នេះ​ជា​តំណ​វីដេអូ YouTube ពីរ​នៃ​ការ​សូត្រ​ធម៌​សូត្រ៖

1. ការសូត្រវេទមន្តនៃពិធីបុណ្យវិសាខបូជាដោយ Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: មាននៅ https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. សូត្រធម៌សូត្រនៃវេដា-សក្កៈ សក្កៈដោយអ្នកប្រាជ្ញវេទនៃក្រុងវ៉ារ៉ាណាស៊ីដោយខ្សែភាពយន្តពិភពលោកមាននៅ៖ https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra នៅក្នុងអត្ថបទ Upanishad

Upanishads គឺជាផ្នែកបញ្ចប់នៃ Vedas ទាំងបួន។ Upanishads ត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌារវាង គ. ៨០០ មុនគ.ស និង គ. 800 មុនគ្រឹស្តសករាជ ដែលធ្វើអោយពួកគេមានអាយុជិត 500 ឆ្នាំ។ Upanishads មានព័ត៌មានទាក់ទងនឹងគោលការណ៍ទស្សនវិជ្ជា និងគោលគំនិតនៃសាសនាហិណ្ឌូ រួមទាំងកម្ម (កម្មត្រូវ) ព្រាហ្មណ៍ (ការពិតចុងក្រោយ) អាតម៉ាន (ពិតខ្លួនឯង ឬព្រលឹង) ម៉ុកសា (ការរំដោះខ្លួនចេញពីវដ្តនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ) និងលទ្ធិ Vedic ដែលពន្យល់ពីខ្លួនឯង។ ការ​សម្រេច​បាន​តាម​រយៈ​ការ​អនុវត្ត​យោគៈ និង​សមាធិ (Eshwaran, 3000)។

Upanishads បានដាក់ចេញនូវសេចក្តីសន្និដ្ឋានត្រួសត្រាយថា OM mantra ឬសំឡេងមានន័យថា Brahman ដែលជាកំពូល Absolute ក៏ដូចជា Atman ឬខ្ពស់ជាងខ្លួនឯងនៅក្នុងសត្វទាំងអស់។ ដោយហេតុថាចក្រវាឡក៏ស្មើគ្នាជាមួយនឹងព្រាហ្មណ៍ដ៏អស់កល្បជានិច្ច OM ជានិមិត្តរូបនៃការបង្កើតទាំងអស់។ Upanishads ទាំងអស់មាន Mantra កណ្តាល 'OM Tat Sat' (OM is That, the Truth) បង្ហាញថា OM គឺជាការពិត metaphysical ខ្ពស់បំផុត, លែងភ្ជាប់ទៅនឹងពិធីខាងក្រៅ។ OM ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ឧបករណ៍​សមាធិ​ដ៏​ជ្រាលជ្រៅ​សម្រាប់​ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ដោយ​ខ្លួន​ឯង – ដឹង​តាម​រយៈ “ការ​លះបង់​ខាង​ក្នុង” ឬ​ពិធី​ផ្លូវចិត្ត (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996)។

Swami Chinmayananda និង Gambhirananda នៅក្នុងការបកប្រែរបស់ពួកគេនៃ Upanishads ជាច្រើនបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃ OM mantra ឧទាហរណ៍៖

Mandukya Upanishad (1.1.1.) បញ្ជាក់ថា OM, ពិភពលោក, គឺទាំងអស់នេះ។ ការពន្យល់ច្បាស់លាស់អំពីវាគឺ (ខាងក្រោម) - ទាំងអស់ដែលជាអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគត ជាការពិតគឺ OM ។ អ្វី​ដែល​ហួស​ពី​ពេល​វេលា​ទាំង​បី​នោះ​ក៏​ពិត​មែន អូម (ឈិន ម៉ានិច្ច, ២០១៧)។

Prasna Upanishad (5.2) តថាគតពោលថា បពិត្រព្រះអង្គដ៏ចំរើន ព្រាហ្មណ៍នេះ ឈ្មោះថា ព្រាហ្មណ៍ និងអភរ [ភ្ជាប់ដោយឈ្មោះ និងទម្រង់] ព្រាហ្មណ៍នេះ ឈ្មោះថា ឱមនេះ។ ដូច្នេះ អ្នក​ត្រាស់ដឹង​បាន​ដល់​នូវ​វត្ថុ​ទាំងពីរ​ដោយ​នេះ​មាន​ន័យ​តែម្នាក់ឯង (Gambhirananda, 2010)។

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) ចែងថា បុគ្គលគួរសញ្ជឹងគិតព្យាង្គ អូម គឺ ឧត្តរិសញ្ញៈ សម្រាប់បុគ្គលច្រៀង ឧត្តរកិរិយា ចាប់ផ្តើមដោយ អូម (Gambhirananda, ២០០៩)។

Katha Upanishad (2.15-17) តថាគតពោលថា គោលដៅដែលព្រះវេស្សន្តរប្រកាសថា ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ តថាគតប្រាថ្នាដឹកនាំជីវិតរបស់ព្រហ្មចរិយៈ តថាគតប្រាប់អ្នកដោយសង្ខេបថា ឱម។ ព្យាង្គ​នេះ​ជា​ព្រាហ្មណ៍ ព្យាង្គ​នេះ​ក៏​ខ្ពស់​បំផុត​ដែរ។ ដោយ​បាន​ស្គាល់​ព្យាង្គ​នេះ ទោះ​ប្រាថ្នា​អ្វី​ក៏​ទទួល​បាន​។ ការគាំទ្រនេះគឺល្អបំផុត ការគាំទ្រនេះគឺដាច់ខាត។ ដោយ​ដឹង​ការ​គាំទ្រ​យ៉ាង​នេះ​ហើយ​ទើប​គេ​ថ្វាយ​បង្គំ​ក្នុង​ពិភព​ព្រហ្ម (Gambhirananda, 2010)។

Mundaka Upanishad (2.2.6) ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីថា ការកើតក្នុងរូបផ្សេងៗ នេះឯង កើតឡើងក្នុងចិត្ត ដែលសរសៃប្រសាទទាំងអស់​ជាចង្កោម ដូច​ជា​ចង្កោម​នៅ​កណ្តាល​រទេះ​រទេះ។ ធ្វើសមាធិលើខ្លួនឯងតាមរបៀបនេះដោយមានជំនួយពី OM ។ សូម​ឲ្យ​មាន​ការ​បញ្ចប់​ដ៏​ល្អ​មួយ​សម្រាប់​អ្នក​សម្រាប់​ការ​ដើរ​ទៅ​ម្ខាង​ទៀត​នៃ​ភាព​ល្ងង់ខ្លៅ (Gambhirananda, 2010)។

Taittiriya Upanishad (1.8.1) ពោលថា បុគ្គលគួរពិចារណា : ឱម ជាព្រាហ្មណ៍; សាកលលោកទាំងអស់នេះ យល់ឃើញ និងស្រមើស្រមៃគឺ OM ។ ព្រាហ្មណ៍ម្នាក់ដែលកំពុងសូត្រវេដាដោយចេតនាថា "ឱ្យខ្ញុំទទួលបានព្រាហ្មណ៍" និយាយថា "អូ" ។ ប្រាកដ​ជា​បាន​ដល់​ព្រាហ្មណ៍ (ឈិន ម៉ានិច្ច, ១៩៧៤)។

Upanishads ទាំងអស់តស៊ូមតិថា OM Mantra បើកផ្លូវទៅកាន់ប្រាជ្ញាថា Atman (ព្រលឹង) គឺជាផ្នែកនៃប្រភេទធំទូលាយនៃ Brahman (ព្រលឹងសកលឬព្រះ) ។

OM Mantra នៅក្នុងប្រពៃណី Tantric

Tantra បានបង្កើតជាការបង្ហាញទ្រឹស្តី និង metaphysical ដ៏ឧឡារិកបំផុតនៃសម័យមជ្ឈិមសម័យនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា។ Frawley (1994) បាននិយាយថា Rishis បុរាណបានជឿថា "ដោយគ្មាន mantra គឺគ្មាន tantra" ។ OM ត្រូវបានគេប្រើជា mula-mantra ដែលជាឫស និងការចាប់ផ្តើមនៃ mantras ភាគច្រើន។

អត្ថបទយោគិកឥណ្ឌាពន្យល់ថា OM គឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏សំខាន់នៃការរួបរួមរបស់ព្រះសិវៈជាមួយនឹងព្រះ Shakti នៅក្នុងប្រពៃណី Tantra ។ ការភ្ជាប់នៃភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃធាតុបុរសនិងស្ត្រីរីករាលដាលទម្រង់ផ្សេងៗនៃ Tantra និង esoteric Yoga ។ ព្រះសិវៈតំណាងឲ្យគោលការណ៍បុរសដែលសំខាន់ និងព្រះទេវី ឬ Shakti ដែលជាគោលការណ៍ស្ត្រី (Wallis and Ellik, 2013)។

ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃពិធីសាសនារបស់ពួកគេត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងព្យាង្គ OM ដែលវត្តមានរបស់ Nada-Shakti (Devi) ជាមួយ Bindu (Shiva) ត្រូវបានតំណាងដោយពាក់កណ្តាលព្រះច័ន្ទ និងចំនុចខាងលើ OM (ॐ) រៀងគ្នា។ អ្នកអនុវត្ត tantric ចូលរួមក្នុងការអនុវត្តន៍ពិធីសាសនាដែលពាក់ព័ន្ធនឹង Mantras មានន័យថានាំមកនូវការរួបរួមនៅក្នុង cosmos និងនៅក្នុងរាងកាយដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុង Kundalini Yoga ដែលជាកន្លែងដែល Yogi ស្វែងរកដើម្បីដាស់សត្វពស់ Kundalini ញីនៅមូលដ្ឋាននៃឆ្អឹងខ្នងលើកវាឡើងតាមរយៈ ចក្រា ឬមជ្ឈមណ្ឌលថាមពលនៅក្នុងរាងកាយ ហើយទីបំផុតបញ្ចូលវាជាមួយព្រះសិវៈឈ្មោលនៅមកុដនៅផ្នែកខាងលើនៃក្បាល (Padoux, 1990) ។

ដំណាក់កាលដំបូងនៃយូហ្គារៀបរាប់ពីដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍សីលធម៌ រួមទាំងគោលការណ៍នៃភាពអហិង្សា ភាពសេពសន្ថវៈ និងសច្ចៈ ប៉ុន្តែគ្រូយោគៈក៏បង្រៀនពីឥរិយាបថ និងការអនុវត្តផ្សេងៗ ដែលមានបំណងនាំមនុស្សម្នាក់ទៅកាន់ស្ថានភាពនៃ Moksha ឬរំដោះ។ ជាផ្នែកមួយនៃដំណើរការនេះ ការអនុវត្តនៃការសូត្រធម៌ OM ត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជាដោយអ្នកប្រាជ្ញ Patanjali នៅក្នុង Yoga-Sutra ជាមធ្យោបាយដ៏មានប្រយោជន៍ក្នុងការផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់មនុស្សម្នាក់ទៅលើ Ishvara ដែលជាព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក។

OM Mantra នៅក្នុង Sangita និងតន្ត្រីបុរាណ

តន្ត្រីឥណ្ឌាត្រូវបានគេស្គាល់ជាភាសាសំស្ក្រឹតថា Sangita ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសាសនាហិណ្ឌូតាមវិធីផ្សេងៗចាប់តាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានកត់ត្រា។ ដូច្នេះវាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលព្យាង្គ OM មានទំនាក់ទំនងយូរអង្វែងជាមួយនឹងការសម្តែងតន្ត្រី។ ទាំងសំឡេង និងឧបករណ៍ភ្លេងបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៃការគិត និងការអនុវត្តសាសនា។ សំឡេងតន្ត្រីនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិជ្ជាបុរាណដូចគ្នានឹង Chants និង Mantras (Raghavan, 1978) ។

តន្ត្រីសំស្រ្កឹតប្រកាសថា តន្ត្រីទាំងអស់មានប្រភពពី OM ហើយរលាយក្នុង OM ។ OM គឺជាការបញ្ចេញសំឡេងរបស់ Nada-Brahman (God as Divine Sound) ដែលជា "Sound Absolute" ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃតន្ត្រីផងដែរ។ ដូច្នេះហើយ រាល់បទចម្រៀងបែបធម្មនិទាន ឬបុរាណនៅតាមគេហដ្ឋាន និងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ចាប់ផ្តើមដោយការបញ្ចេញសំឡេងនៃសំណេរគោល ឬប៉ូវកំលាំងក្នុងទម្រង់ជា OM ។ ការស្រែកច្រៀងរបស់ OM ត្រូវបានបង្ហាញជាសំឡេងដូចយន្តហោះគ្មានមនុស្សបើកនៅលើសំនៀងសំនៀងដែលសមរម្យសម្រាប់ជួរសំលេងរបស់តារាចម្រៀង។ នៅក្នុងការប្រគុំតន្ត្រីបុរាណរបស់ឥណ្ឌា បន្ទាប់ពី OM ដំបូង សំឡេងត្រូវបានពង្រីកដោយអ្នកចម្រៀង ដើម្បីរួមបញ្ចូលនូវកំណត់ចំណាំទាំងមូលដែលទាក់ទងនឹង Raga ឬរូបមន្តភ្លេងពិសេសដែលប្រើក្នុងបទចម្រៀង ឬការតែងនិពន្ធ (Beck 2009)។

សាសនាហិណ្ឌូបានទទួលយកសំឡេងដ៏ទេវភាព OM ជាទម្រង់នៃ "ដាច់ខាត" ដែលគេស្គាល់ថាជា "ព្រាហ្មណ៍" តាមរយៈគោលគំនិតរបស់ណាដា-ព្រាហ្មណ៍ ដែលផ្សំឡើងដោយ ណាដា-សាកទី (ថាមពលសំឡេង) និងព្រាហ្មណ៍ (អាបធ្មប់ដ៏ទេវភាព)។

តន្ត្រីបុរាណ និងទេវភាព

សំឡេងតន្ត្រីនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទ្រឹស្ដី និងទស្សនវិជ្ជាបុរាណនៃការសូត្រធម៌ និង Mantra ។ Bharata Muni គឺជាអ្នកប្រាជ្ញខាងល្ខោនខោល និងជាតន្ត្រីករឥណ្ឌាបុរាណ ដែលបានសរសេររឿង Natya Shastra ដែលជាទ្រឹស្ដីស្តីអំពីល្ខោនខោល និងប្រវត្តិសាស្ត្រឥណ្ឌាបុរាណ ជាពិសេសល្ខោនសំស្រ្កឹត។

Ley (2000) បានគូសបញ្ជាក់ថា Bharata ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបិតានៃទម្រង់សិល្បៈល្ខោនឥណ្ឌា។ Nāṭya Śāstra (សំស្រ្កឹត៖ नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) គឺជាអក្សរសំស្ក្រឹត ស្តីពីសិល្បៈសម្តែង។ អត្ថបទនេះត្រូវបានសន្មតថាជាអ្នកប្រាជ្ញ Bharata Muni ហើយការចងក្រងពេញលេញដំបូងរបស់វាមានតាំងពីឆ្នាំ 200 BCE និង 200 CE ប៉ុន្តែការប៉ាន់ស្មានខុសគ្នារវាង 500 BCE និង 500 CE ។

តន្ត្រីបុរាណឥណ្ឌាគឺជាប្រធានបទដ៏ធំទូលាយមួយ ដូច្នេះហើយមិនអាចសង្ខេបវានៅក្នុងអត្ថបទនេះបានទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តន្ត្រីបុរាណត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Gandharva Sangīta ('តន្ត្រីសេឡេស្ទាល') នៅសម័យបុរាណ។ ប្រពៃណីហិណ្ឌូបានទទួលយកសំឡេងដ៏ទេវភាពជាទម្រង់នៃ Absolute ដែលគេស្គាល់ថាជា Brahman តាមរយៈគោលគំនិតនៃ Nāda-Brahman (សំឡេងជាព្រះ) ដែលផ្សំឡើងដោយ NādaŚakti (ថាមពលសំឡេង) និង Brahman (ទេវភាព Absolute) ។ អ្នកសំដែងទេវតានៃគន្ធាវ៉ា (តន្ត្រីបុរាណ) ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាគន្ធរវ៉ា ដែលជាក្រុមអ្នកចម្រៀងបុរស និងព្រះដែលដឹកនាំដោយ ណារ៉ាដា ដែលជាកូនប្រុសទេវកថារបស់ព្រហ្ម ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ ប៉ុន្តែមានសមត្ថភាពធ្វើដំណើរទូទាំងសកលលោក (Das; 2015; Beck, ២០០៩)។

Gandharvas គឺជាវិញ្ញាណធម្មជាតិរបស់បុរសដែលគេជឿថាមានជំនាញតន្ត្រីដ៏អស្ចារ្យ។ ពួក​គេ​បាន​អម​ដោយ​ភរិយា​របាំ​អប្សរា​ជាមួយ​នឹង​កន្ទ្រា​លើ​ឧបករណ៍​ភ្លេង។ នៅក្នុងរូបចម្លាក់ហិណ្ឌូ Gandharvas ត្រូវបានគេបង្ហាញជាញឹកញាប់ថាជាអ្នកចម្រៀងនៅក្នុងតុលាការនៃព្រះ។ រហូតមកដល់សតវត្សទីដប់បី តន្ត្រីត្រូវបានសំដៅយ៉ាងសាមញ្ញថាជា Sangita ឬ Gita ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងព្រះ និងព្រះហិណ្ឌូ។ Sangita (បទ​ចម្រៀង​ដែល​បាន​បង្កើត​ឡើង​យ៉ាង​ល្អ) មាន​បី​ផ្នែក​គឺ ភ្លេង​សំនៀង តន្ត្រី​ឧបករណ៍ និង​របាំ (Prajnananda, 1963)។

Gandharva Sangīta ឬសាមញ្ញថា 'Gandharva' គឺជាសមភាគីខាងរាជវង្ស ឬជាសមភាគីនៃសម័យបុរាណ Vedic Sāma-Gāna ដែលបានមកពេញលក្ខណៈនៅក្នុងសម័យបុរាណនៃរឿងសំស្ក្រឹត ដូចដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុង Nāṭya-Śāstra និង Dattilam ។ នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ ការរាំត្រូវបានបំបែកចេញពីតន្ត្រី (Beck, 2009) ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ នៅក្នុងទេវកថាក្រិក មូស គឺជាអាទិទេពដែលផ្តល់ការបំផុសគំនិតសម្រាប់សកម្មភាពសិល្បៈ។ វាត្រូវបានគេជឿថា Muses មិនត្រឹមតែបានកម្សាន្តជាមួយព្រះប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានបំផុសគំនិតមនុស្សផងដែរ (Aris, 2014) ។

វាត្រូវបានគេជឿថាមនុស្សដែលអនុវត្ត Bhakti Yoga (Chanting Mantra និងសរសើរតម្កើងព្រះ) នៅសម័យបុរាណអាចភ្ជាប់ជាមួយទេវភាពប៉ុន្តែតើពួកគេធ្វើយ៉ាងណាវាតែងតែជាសំណួរ។

តន្ត្រី និងការឆ្លង

វាត្រូវបានគេជឿថាតន្ត្រីមានគុណសម្បត្ដិអស្ចារ្យ (Lefevre, 2004) ហើយប្រហែលជាសម្រាប់ហេតុផលនោះតន្ត្រីត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងអំឡុងពេលគោរពបូជាសាសនានៅទូទាំងវប្បធម៌។ អ្នកដែលបង្កើតតន្ត្រីត្រូវបានគេជឿថាមានអំណោយពីព្រះហើយតន្ត្រីរបស់ពួកគេគឺជាអំណោយដល់អ្នកដែលស្តាប់តន្ត្រីរបស់ពួកគេ។ តន្ត្រីរំលេចនូវប្រភេទព័ត៌មានជាច្រើនអំពីអ្នកបង្កើត ឬអ្នកសំដែង ដូចជាអំពីអារម្មណ៍ ជីវគីមី ចង្វាក់ខាងក្នុង ឬសរីរាង្គ និងសូម្បីតែវិធីដែលពួកគេបង្កើតរាងកាយ (Perrett, 2004)

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 Maslow បានចាត់ទុកស្ថានភាពនៃស្មារតីដែលផ្លាស់ប្តូរទៅជាលក្ខណៈពិសេសមួយនៃបទពិសោធន៍កំពូលដោយប្រើពាក្យថា 'ស្មារតីឯកោ' (Maslow, 1964, p.68)។ Harrison and Loui (2014) បានគូសបញ្ជាក់ថា ថ្មីៗនេះ អ្នកស្រាវជ្រាវជាច្រើននាក់បានបកស្រាយបទពិសោធន៍តន្ត្រីខ្លាំង (IMEs) ជាស្ថានភាពនៃស្មារតីប្រែប្រួល (ឧទាហរណ៍ Becker, 2004; Gabrielsson, 2011)។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារតែ foci វិទ្យាសាស្រ្តផ្សេងគ្នា ការតភ្ជាប់រវាង IME និងការផ្លាស់ប្តូរស្ថានភាពនៃស្មារតីគឺមិនច្បាស់ភ្លាមៗទេ ទោះបីជាមនុស្សនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃពិភពលោកជួបប្រទះបទពិសោធន៍កំពូលទាំងនេះក៏ដោយ។

Gabrielsson (2011) ផ្តល់នូវក្របខណ្ឌ quasi-phenomenological យ៉ាងទូលំទូលាយ ដើម្បីយល់ពីពេលវេលាឆ្លងកាត់ ឬ psychophysiological នៃបទពិសោធន៍តន្ត្រី ដោយបញ្ជាក់គ្រាទាំងនេះថាជា "បទពិសោធន៍ដ៏រឹងមាំជាមួយតន្ត្រី (SEM)" ដែលត្រូវបានផ្អែកលើបទពិសោធន៍កំពូលរបស់ Maslow" (Maslow, 1962) ។ ការសិក្សារបស់ Gabrielsson គូសបញ្ជាក់ថា នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ជួបប្រទះបទពិសោធន៍ផ្នែកចិត្តសាស្ត្រ គាត់នឹងស្រក់ទឹកភ្នែក (24% នៃអ្នកចូលរួម) ញាក់/ញ័រ (10%) និង piloerection ឬ goosefesh (5%) ។ បទពិសោធន៍ស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានរាយការណ៍ដោយមនុស្សដែលអនុវត្ត Bhakti Yoga ដូចដែលបានរៀបរាប់នៅក្នុង Bhagavat Gita ។

ពាក្យដែលពេញនិយមបំផុតទាំងក្នុងការសិក្សា និងសុន្ទរកថាដ៏ពេញនិយមដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបទពិសោធន៍តន្ត្រីរួមមាន: ញាក់, រំភើប, ចំណុចកំពូលនៃស្បែក និង frisson ដែលជារឿយៗត្រូវបានគេប្រើជំនួសគ្នា (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014 ) ខណៈពេលដែលពាក្យញាក់ និងរំភើបមានគោលបំណងកំណត់អត្តសញ្ញាណផ្នែកសំខាន់ៗ និងងាយស្រួលសាកល្បងនៃគ្រាឆ្លងផុតនៅក្នុងដៃ ទាំងពីរទទួលរងពីការខ្វះការយល់ស្របផ្នែកប្រតិបត្តិការ និងស្ថាប័ន។

ពាក្យថា "ការឈានដល់ចំណុចកំពូលនៃស្បែក" មិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ច្រើននៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍សិក្សាទេ ដោយសារតែវាមានភាពស្មុគស្មាញជាមួយអនុសញ្ញាផ្លូវភេទ។ ចំណុចកំពូលនៃស្បែក សំដៅទៅលើអារម្មណ៍រីករាយនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃរាងកាយរបស់យើង ដែលអាស្រ័យលើកាលៈទេសៈ ឬការចាប់ផ្តើមរបស់យើង ហើយមានសមាសធាតុនៃអារម្មណ៍ ការវាយតម្លៃ និងប្រសិទ្ធភាពស្រដៀងគ្នាខាងជីវសាស្ត្រ និងផ្លូវចិត្តចំពោះចំណុចកំពូលផ្លូវភេទ (Mah and Binik, 2001)។ ទោះបីជាមានការពិពណ៌នាត្រឹមត្រូវតែមួយគត់អំពីវិសាលគមនៃបាតុភូតអារម្មណ៍ដែលជំរុញដោយតន្ត្រី (Panksepp, 1995) ពាក្យនេះត្រូវបានដកសិទ្ធិ និងកម្រប្រើណាស់។

ម្យ៉ាងវិញទៀត “Frisson” ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជា “អារម្មណ៍ត្រេកត្រអាល” រោមដងខ្លួន និងសាច់ពពែ (Huron and Margulis, 2011, p. 591)។ “Frisson” អាច​ជា​ពាក្យ​ត្រឹមត្រូវ និង​អាច​ប្រើ​បាន​បំផុត ព្រោះ​វា​រួម​បញ្ចូល​ភាព​តានតឹង​ផ្លូវ​អារម្មណ៍​ជាមួយ​នឹង​អារម្មណ៍​ត្រេកត្រអាល​ដែល​អាច​ផ្ទៀងផ្ទាត់​មិន​បាន​ធ្វើ​មូលដ្ឋានីយកម្ម​ក្នុង​តំបន់​ជាក់លាក់​ណាមួយ​នៃរាងកាយ។ Blood and Zatorre (2001) បញ្ជាក់បន្ថែមថា ផ្លូវសរសៃប្រសាទដូចគ្នាត្រូវបានប្រើនៅពេលដែលមនុស្សចូលចិត្តអាហារ ការរួមភេទ ឬការឆ្លងផុត គ្រាផ្លូវចិត្តនៃបទពិសោធន៍តន្ត្រី។

យើងទាំងអស់គ្នាធ្លាប់ឆ្លងកាត់គ្រាទាំងនេះ តាមរយៈការនិយាយ mantras ការអនុវត្ត Bhakti Yoga ខណៈពេលដែលការច្រៀងចម្រៀង និងសូម្បីតែនៅពេលស្តាប់ការតែងភ្លេងដ៏ពិរោះរបស់តារាចម្រៀងដែលយើងចូលចិត្ត។ ថាតើបទពិសោធន៍មួយដែលខ្ពស់បំផុតគឺជាសំណួរសម្រាប់បុគ្គលម្នាក់ៗ។

តន្ត្រី និងខួរក្បាលមនុស្ស

Neuromusicology ផ្តល់នូវបង្អួចមួយចូលទៅក្នុងការសិក្សានៃខួរក្បាលនិងប្លាស្ទិចរបស់វា។ Neuromusicology សំដៅលើការសម្របសម្រួលរវាងប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទរបស់មនុស្ស និងវិធីដែលយើងធ្វើអន្តរកម្មជាមួយតន្ត្រី (Roehmann, 1991)។ សំឡេងតន្ត្រី ឬសំឡេងណាមួយចូលទៅក្នុងរាងកាយរបស់យើងតាមរយៈផ្លូវដែលបានសម្គាល់ ហើយបន្ទាប់មកខួរក្បាលអនុញ្ញាតឱ្យយើងបង្កើត យល់ឃើញ និងរីករាយជាមួយតន្ត្រី ហើយសកម្មភាពនៃបទពិសោធន៍តន្ត្រីមានអត្ថប្រយោជន៍ដល់ការអភិវឌ្ឍខួរក្បាល (Lewis, 2002; Patel, 2008) ។

ខួរក្បាលផ្នែកខាងមុខនៃខួរក្បាលរបស់យើងបង្កើតភាសា និងតន្ត្រី និងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃខួរក្បាលរបស់យើងគ្រប់គ្រងផ្នែកពាក់ព័ន្ធនៃភាសា និងដំណើរការតន្ត្រី (Patel, 1998) ។ ការសិក្សាជាច្រើន (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) បានគូសបញ្ជាក់ថា ភាសា និងតន្ត្រីអាចបែងចែកបានយ៉ាងងាយនៅក្នុងខួរក្បាល។

Wang and Agius (2018) បានគូសបញ្ជាក់អំពីផ្នែកផ្សេងៗគ្នាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងផ្នែកសរសៃប្រសាទនៃតន្ត្រី រួមជាមួយនឹងព័ត៌មានថ្មីៗពីឯកសារថ្មីៗ។

តារាងទី 2: ផ្នែកផ្សេងៗនៃខួរក្បាលដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសរសៃប្រសាទនៃតន្ត្រី
[កែសម្រួលពី Wang និង Agius (2018)]

តំណភ្ជាប់តន្ត្រី និងអារម្មណ៍ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ តន្ត្រីប្រភេទផ្សេងគ្នាដូចជា តន្ត្រីសោកសៅ អារម្មណ៍ ឬមនោសញ្ចេតនា ធ្វើឱ្យមានមនោសញ្ចេតនាខុសៗគ្នា (ខូឃី ឆ្នាំ 1959) ។ Meyer (1956) បានពិនិត្យតន្ត្រី ជាពិសេសពីទស្សនៈផ្លូវចិត្ត ហើយបានគូសបញ្ជាក់ថា តន្ត្រីធ្វើអោយអារម្មណ៍ និងការឆ្លើយតបខាងសរីរវិទ្យាដែលពាក់ព័ន្ធ ដែលឥឡូវនេះអាចវាស់វែងបាន។

តន្ត្រីអាចធ្វើឱ្យការចងចាំរបស់យើងសកម្ម និងដាស់អារម្មណ៍របស់យើង ហើយសម្រាប់ហេតុផលនោះប្រហែលជាតន្ត្រីបានធ្វើឱ្យព្រលឹងមនុស្សស្ងប់ស្ងាត់ (Molnar-Szakacs, 2006) ។ តន្ត្រី​បាន​ជួយ​យើង​ជា​ច្រើន​នាក់​ឱ្យ​ងើប​ឡើង​វិញ​ពី​ការ​ថប់​បារម្ភ ការ​ធ្លាក់​ទឹក​ចិត្ត និង​អារម្មណ៍​មិន​ល្អ​ជា​ញឹក​ញាប់ (Mula, 2009)។ វាកើតឡើងដោយសារតែផ្នែកជាច្រើននៃខួរក្បាលរបស់យើងជាប់ពាក់ព័ន្ធនៅពេលយើងច្រៀង លេងឧបករណ៍ភ្លេង ឬស្តាប់តន្ត្រី។ ដូច្នេះ ទោះបីជាតន្ត្រីអាចមើលទៅដូចជាសកម្មភាពតែមួយ ប៉ុន្តែស្មុគស្មាញមួយពីទស្សនៈរបស់ខួរក្បាល ដោយសារតែយ៉ាងហោចណាស់ 18 ផ្នែកនៃខួរក្បាលរបស់យើងត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្ម ដែលត្រូវបានគេហៅថាលំដាប់តាមលំដាប់លំដោយ (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

តារាងទី 3៖ ខួរក្បាល តន្ត្រី អារម្មណ៍ និងការចងចាំ
[កែសម្រួលពី Wang និង Agius (2018)]

ការសិក្សាជាច្រើន (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) បញ្ជាក់ថា ការអនុវត្តតន្ត្រីផ្លូវការនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធមុខងារនៃតំបន់ជាក់លាក់នៃខួរក្បាល (cerebellum, corpus callosum, motor Cortex, planum temporale) ។ ) មានការសិក្សាផ្សេងទៀត (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) ដែលបញ្ជាក់ថា ការអនុវត្តតន្ត្រីបង្កើតការកែប្រែជាច្រើននៅក្នុងប្រព័ន្ធខួរក្បាលរបស់អ្នកហាត់តន្ត្រី។

តន្ត្រីហាក់ដូចជាលំហាត់ខួរក្បាលទាំងមូល។ ខណៈពេលដែលអឌ្ឍគោលខាងស្តាំរបស់យើងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការកើតឡើងធម្មជាតិនៅក្នុងតន្ត្រី ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងបទភ្លេង និង timbre ។ ម៉្យាងទៀត អឌ្ឍគោលខាងឆ្វេងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ទៅនឹងចង្វាក់ និងទិដ្ឋភាពវិភាគ។ នេះក៏ត្រូវបានបង្ហាញដោយការសិក្សារបស់ fMRI ដែលបានរកឃើញផងដែរថាតន្ត្រីករដែលត្រូវបានបណ្តុះបណ្តាលបង្ហាញលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005) ។ តន្ត្រីជាការព្យាបាលមិនត្រូវបានគេប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនោះទេ ទោះបីជាទិន្នន័យស្រាវជ្រាវបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ពីការផ្លាស់ប្តូរជីវគីមីនៅក្នុងខួរក្បាល ដែលរួមបញ្ចូលការបង្កើនការបញ្ជូន dopaminergic (Sutoo and Akiyama, 2004)។

ការសិក្សារបស់ Sarkamo et al (2008) ដែលត្រូវបានអនុវត្តចំពោះអ្នកជំងឺដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាល បានបង្ហាញថា មុខវិជ្ជាដែលបានស្តាប់តន្ត្រីដែលពួកគេចូលចិត្តយ៉ាងហោចណាស់មួយម៉ោងជារៀងរាល់ថ្ងៃ បង្ហាញពីភាពប្រសើរឡើងនៃការយកចិត្តទុកដាក់ និងអារម្មណ៍ (Sarkamo et al., 2008)។ កម្មវិធីព្យាបាលដោយតន្ត្រីមានឥទ្ធិពលស្រដៀងគ្នាលើការថប់បារម្ភ និងការធ្លាក់ទឹកចិត្តចំពោះអ្នកជំងឺដែលសម្រាកនៅមន្ទីរពេទ្យដោយសារតែដំបៅខួរក្បាលដែលបណ្តាលមកពីរបួស (Guétin et al, 2009)។ នៅក្នុងមនុស្សវ័យចំណាស់ ការស្តាប់តន្ត្រីអាចកាត់បន្ថយការបាត់បង់ការស្តាប់ ជួយសម្រួលដល់ការយល់ដឹង និងពន្យារការថយចុះនៃការយល់ដឹង (Alain et al, 2014)។

ការពិភាក្សា និងសេចក្តីសន្និដ្ឋាន

វាជាភស្តុតាងដែលថាអ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌាបុរាណបានដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីអត្ថប្រយោជន៍នៃការអនុវត្ត mantras ទោះបីជាក្នុងអំឡុងពេលសម័យ Vedic mantras ត្រូវបានសូត្រជុំវិញភ្លើងដ៏ពិសិដ្ឋហើយនៅពេលដែលអរិយធម៌បានរីកចម្រើននៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាវាបានយកទម្រង់នៃ Bhakti Yoga ដែលកំពុងច្រៀងសរសើរ។ ដ៏ទេវភាព ហើយសព្វថ្ងៃនេះ យើងមានទម្រង់តន្ត្រីផ្សេងៗគ្នា (បុរាណ តន្ត្រីប្រជាប្រិយ ភាពយន្ត រ៉ុកឥណ្ឌា/ខាងលិច និងប៉ុប)។

ការសិក្សាបានគូសបញ្ជាក់ថា អ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌាសម័យបុរាណមិនខុសទេក្នុងការបញ្ជាក់ថារាងកាយរបស់យើងជានាវាសម្រាប់បង្ហាញ "សំឡេង" ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថា Nada Brahman (God as Divine Sound) ហើយសំឡេងរបស់យើងដើរតួជាចំណុចចូលប្រើសម្រាប់តន្ត្រី។

Ancient Rishis's (Ancient India Scholars) តាមរយៈ Upanishads បានគូសបញ្ជាក់ថា ព្យាង្គដ៏ពិសិដ្ឋ Om គឺជាសំឡេងបឋម ដែលសំឡេង និងការបង្កើតផ្សេងទៀតបានផុសឡើង។ វាគូសបញ្ជាក់ការបង្កើតសូរសព្ទទាំងអស់។ សំដីរបស់អូមដែលមានអក្សរបី A, U និង M គ្របដណ្តប់ដំណើរការទាំងមូលនៃការភ្ជាប់គ្នា។ វា​ប្រៀប​ដូច​ជា​សំឡេង​គង​ដែល​រំកិល​បន្តិច​ម្ដងៗ​ទៅ​ចំណុច​មួយ ហើយ​បញ្ចូល​គ្នា​ក្នុង​ភាព​ស្ងៀមស្ងាត់។ អ្នក​ដែល​បាន​ដល់​អូម បញ្ចូល​គ្នា​ជាមួយ​នឹង​អវិជ្ជា (Kumar et al, 2010)។

វាត្រូវបានបញ្ជាក់ថាខួរក្បាល និងប្រព័ន្ធប្រសាទរបស់មនុស្សគឺពិបាកភ្ជាប់ខ្សែដើម្បីបែងចែកតន្ត្រីពីសំលេងរំខាន និងឆ្លើយតបទៅនឹងចង្វាក់ និងពាក្យដដែលៗ សម្លេង និងបទភ្លេង។ មនុស្សទាំងអស់កើតមកជាមួយនឹងសមត្ថភាពពីកំណើតសម្រាប់តន្ត្រី ហើយយើងទាំងអស់គ្នាមានសៀគ្វីជីវសាស្រ្តដែលបង្កើតនៅក្នុងនោះ ដែលធ្វើឱ្យយើងចូលចិត្តតន្ត្រី ឬផលិតតន្ត្រីដោយធម្មជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សៀគ្វីជីវសាស្រ្តមានប្រសិទ្ធភាពជាងក្នុងការអនុវត្ត និងផលិតតន្ត្រី បើប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្នកដទៃ។

ការសិក្សាក៏បានគូសបញ្ជាក់ផងដែរថា តន្រ្តីករដែលហាត់ភ្លេងជាប្រចាំមានខួរក្បាលធំ ហើយនេះក៏គាំទ្រការលើកឡើងថា អ្នកដែលសូត្រធម៌សូត្រទៀងទាត់ ឬជាផ្នែកមួយនៃអាជីពរបស់ពួកគេក៏អាចមានខួរក្បាលធំផងដែរ។ ការឆ្លងកាត់ ឬភាពទេវភាព គឺសុទ្ធតែមានបទពិសោធន៍តាមរយៈខួរក្បាលរបស់យើង ហើយការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រជាច្រើនឥឡូវនេះបញ្ជាក់ថា ខួរក្បាលរបស់យើងគឺប្លាស្ទិក ហើយការសិក្សានេះបានគូសបញ្ជាក់ថា mantras និងតន្ត្រីអាចត្រូវបានប្រើជាឧបករណ៍មួយ។

វាជាភស្តុតាងដែលថាតន្ត្រីជួយពង្រឹងសុខភាពមនុស្ស និងការសម្តែង ហើយសម្រាប់ហេតុផលនោះតន្ត្រីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងលក្ខណៈសម្បត្តិ anxiolytic និងថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់ ហើយសព្វថ្ងៃនេះវាត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យជាច្រើនដើម្បីជួយអ្នកជំងឺសម្រាក និងបន្ធូរបន្ថយ ឬបន្ធូរបន្ថយការឈឺចាប់ ភាពច្របូកច្របល់ និងការថប់បារម្ភ។ Mantras និងតន្ត្រីអាចបង្កឱ្យមានការចងចាំ ឬដាស់អារម្មណ៍ និងបង្កើនបទពិសោធន៍សង្គមរបស់យើង។ ពេល​យើង​ច្រៀង ឬ​ស្តាប់​តន្ត្រី​ទោល​ដ៏​ល្អ យើង​ទាំង​អស់​គ្នា​មាន​អារម្មណ៍​ត្រេក​ត្រអាល មាន​រោម​ពេញ​ខ្លួន និង​សាច់​សខ្ចី (ហ្វ្រីសុន)។

ពួកយើងជាច្រើនប្រហែលជាមិនមែនជាអ្នកចម្រៀងដែលបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាល ឬមានឱកាសក្លាយជាមនុស្សម្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែយើងទាំងអស់គ្នាពិតជាមានសៀគ្វីជីវសាស្រ្តនៅក្នុងខ្លួនយើង ដែលអាចឱ្យយើងអាចសូត្រ mantras ពីរបី - ដែលអាចរុញច្រានសៀគ្វីជីវសាស្រ្តរបស់យើងដែលអាចផ្លាស់ប្តូរភាពប្លាស្ទិកនៃខួរក្បាលរបស់យើង និងធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវខួរក្បាលរបស់យើង។ គុណភាព​នៃ​ជីវិត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចំណុចសំខាន់មួយដែលត្រូវចងចាំក្នុងពេលកំពុងសូត្រមន្ត គឺការបញ្ចេញសំឡេងស្រៈ (ស្រៈ) និងព្យញ្ជនៈ (វនណា)។

អ្នកប្រាជ្ញឥណ្ឌាបុរាណជឿថាការបញ្ចេញសំឡេងត្រឹមត្រូវនៃ mantras (សំឡេង) បូកនឹងសេចក្តីជំនឿឬចេតនាដែល mantras នេះត្រូវបាននិយាយនាំមកនូវផលប្រយោជន៍ដែលចង់បានដល់សមាធិដែលខ្ញុំប្រាកដថាវិទ្យាសាស្រ្តនឹងចាប់បាននៅពេលអនាគត។

***

(កំណត់សម្គាល់របស់អ្នកនិពន្ធ៖ ក្រដាសនេះមិនត្រូវបានពិនិត្យដោយមិត្តភ័ក្តិទេ)

***

អ្នកនិពន្ធ៖ វេជ្ជបណ្ឌិត Dinesh Bist SFHEA (ទីក្រុងឡុងដ៍)
អ៊ីមែលរបស់អ្នកនិពន្ធ៖ diineshbist@hotmail.com

ទស្សនៈ និងមតិដែលបានបង្ហាញនៅលើគេហទំព័រនេះគឺគ្រាន់តែជារបស់អ្នកនិពន្ធ និងអ្នករួមចំណែកផ្សេងទៀតប៉ុណ្ណោះ ប្រសិនបើមាន។

***

ឯកសារយោង:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014) ។ បន្ថយសំលេងរំខាន៖ អត្ថប្រយោជន៍នៃការហ្វឹកហាត់តន្ត្រីលើខួរក្បាលដែលមានវ័យចំណាស់ ឮ។ Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) តន្ត្រី និងខួរក្បាល៖ neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155។
• Bist, D. (2019) ស្វែងយល់ពីសក្តានុពលនៃរាងកាយមនុស្ស និងខួរក្បាលដើម្បីធ្វើសមកាលកម្មជាមួយនឹងរលកអេឡិចត្រូម៉ាញ៉េទិចផែនដី និង Schumann Resonance, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) ការប្រែប្រួលលើប្រធានបទ Vedic: ឈ្មោះដ៏ទេវភាពនៅក្នុង Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol ។ ២ (2), ទំ; ៤៧-៥៨។
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press ។ Becker, J. (2004) អ្នកស្តាប់យ៉ាងស៊ីជម្រៅ៖ តន្ត្រី អារម្មណ៍ និងត្រេកត្រអាល, Bloomington, IN: Indiana University Press ។
• Becker, J. (2004) អ្នកស្តាប់យ៉ាងស៊ីជម្រៅ៖ តន្ត្រី អារម្មណ៍ និងត្រេកត្រអាល, Bloomington, IN: Indiana University Press ។
• Bever, TG និង Chiarello, RJ (1974) ការត្រួតត្រាខួរក្បាលនៅក្នុងតន្ត្រីករ និងមិនមែនតន្ត្រីករ, វិទ្យាសាស្រ្ត, លេខ 185, ទំ; ៥៣៧-៥៣៩។
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans ។ Srimad-Bhagavatam, New York និង Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust ។
• Blood, AJ និង Zatorre, RJ (2001) ការឆ្លើយតបដ៏រីករាយចំពោះតន្ត្រីទាក់ទងនឹងសកម្មភាពនៅក្នុងតំបន់ខួរក្បាលដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងរង្វាន់ និងអារម្មណ៍។ ប្រូក ណាតល អាកាដ។ វិទ្យាសាស្ត្រ, វ៉ុល។ 98, ទំ; ១១៨១៨–១១៨២៣។
• Bryant, EF and Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad ជាមួយ Karika របស់ Gaudapada, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai ប្រទេសឥណ្ឌា។
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) ភាសានៃតន្ត្រី។ Oxford: សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ។
• Cromie, WJ (2001) "តន្ត្រីនៅលើខួរក្បាល៖ អ្នកស្រាវជ្រាវស្វែងយល់អំពីជីវវិទ្យានៃតន្ត្រី" Harvard Gazette, សាកលវិទ្យាល័យ Harvard ។
• Das, S. (2015) Indian Dramaturgy: ទិដ្ឋភាពប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Bhartiya Natyashastra, An International Journal Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101។
• Dudeja, JP (2017) ការវិភាគបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃសមាធិ Mantra-Based និងឥទ្ធិពលដែលមានប្រយោជន៍របស់វា: ទិដ្ឋភាពទូទៅ, ទិនានុប្បវត្តិអន្តរជាតិនៃបច្ចេកវិទ្យាវិទ្យាសាស្ត្រកម្រិតខ្ពស់ក្នុងវិស្វកម្ម និងវិទ្យាសាស្រ្តគ្រប់គ្រង, vol. ៣ (៦)។
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain center of meditation, Canada.
• Frawley, D. (1994) Tantric Yoga and Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah ។
• Gabrielsson, A. (2011) “បទពិសោធន៍ខ្លាំងជាមួយតន្ត្រី” នៅក្នុងសៀវភៅដៃនៃតន្ត្រី និងអារម្មណ៍៖ ទ្រឹស្ដី ការស្រាវជ្រាវ ញូវយ៉ក៖ សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យ Oxford ទំព័រ; ៥៤៧–៥៧៤។
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – ជាមួយនឹងការអត្ថាធិប្បាយរបស់ Shankaracharya, អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ៖ Advaita Ashrama; ការបោះពុម្ពលើកទី 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003 ។
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- ជាមួយនឹងអត្ថាធិប្បាយរបស់ Shankaracharya, អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ៖ Advaita Ashrama, ប្រទេសឥណ្ឌា ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235 ។
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad ជាមួយនឹងអត្ថាធិប្បាយរបស់ Shankaracharya, អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ៖ Advaita Ashrama, ប្រទេសឥណ្ឌា; 2 edition, ISBN-10:8185301336, ISBN-13:978-8185301334។
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- ជាមួយនឹងអត្ថាធិប្បាយរបស់ Shankaracharya, អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ៖ Advaita Ashrama, ប្រទេសឥណ្ឌា, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990 ។
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. បរិញ្ញាបត្រ, សាកលវិទ្យាល័យហាវ៉ាដ។
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) តន្ត្រីរីករាយមានឥទ្ធិពលលើការពង្រឹងការរៀនសូត្រយោងទៅតាមអ្នកស្តាប់, Front Psychology, vol. ៤ (៥៤១)។
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., និង Touchon, J. (2009) ឥទ្ធិពលនៃការព្យាបាលដោយតន្ត្រីលើការថប់បារម្ភ និងជំងឺធ្លាក់ទឹកចិត្តចំពោះអ្នកជំងឺដែលមានជំងឺវង្វេងប្រភេទ Alzheimer: ការសិក្សាដោយចៃដន្យ ការគ្រប់គ្រងដោយចៃដន្យ ជំងឺវង្វេង និងជំងឺវ័យចំណាស់ និងជំងឺការយល់ដឹង អត្ថបទស្រាវជ្រាវតាមអ៊ីនធឺណិត Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46 ។ (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) ការស្តាប់តន្ត្រីជាដំណើរការច្នៃប្រឌិតឡើងវិញ៖ សរីរវិទ្យា ចិត្តសាស្ត្រ និងផ្លូវចិត្តមានទំនាក់ទំនងគ្នានៃភាពញាក់ និងអារម្មណ៍ខ្លាំង, Music Percept, vol. 24, ទំ; ២៩៧–៣១៤។
• Gridley, M. (2006) តើ Mirror Neurons ពន្យល់ពីការមិនពេញចិត្តនៃអារម្មណ៍នៅក្នុងតន្ត្រីដែរឬទេ? Percept Mot Skills, វ៉ុល។ 102, ទំ; ៦០០-៦០២។
• Harrison, L. and Loui, P. (2014) ភាពរំភើប ញាក់ ញាក់ អារម្មណ៍ស្រើបស្រាល និងការឈានដល់ចំណុចកំពូលនៃស្បែក៖ ឆ្ពោះទៅរកគំរូរួមបញ្ចូលគ្នានៃបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្តដែលឆ្លងផុតក្នុងតន្ត្រី វ៉ុល។ ៥ (មាត្រា ៧៩០)។
• Hickok, G. (2003) Auditory–Motor Interaction បង្ហាញដោយ fMRI៖ ការនិយាយ តន្ត្រី និងការចងចាំការងារនៅក្នុងតន្ត្រី និងអារម្មណ៍ Area Spt, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, ទំ; ៦៧៣-៦៨២។
• Huron, D. and Margulis, EH (2011) “Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) តន្ត្រី ខួរក្បាល និងអារម្មណ៍រំភើប៖ របៀបដែលតន្ត្រីចាប់យកការស្រមើលស្រមៃរបស់យើង ញូវយ៉ក ញូវយ៉ក សហរដ្ឋអាមេរិក៖ សៀវភៅ Avon ។
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) ការឆ្លើយតបតាមអារម្មណ៍ចំពោះតន្ត្រី៖ តម្រូវការដើម្បីពិចារណាលើយន្តការមូលដ្ឋាន។ អាកប្បកិរិយា, វិទ្យាសាស្ត្រខួរក្បាល, លេខ។ 31, ទំ; ៥៥៩–៥៧៥។
• Kimura, D. (1964) ភាពខុសគ្នាខាងឆ្វេង-ស្តាំក្នុងការយល់ឃើញនៃភ្លេង, QJ Exp Psychol, vol ។ 16, ទំ; ៣៥៥-៣៥៨។
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: ប្រវត្តិ និងភូមិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ, New Delhi: Orient Longman ។
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad មាននៅ៖ https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [បានចូលដំណើរការនៅខែមករា 2020] ។
• Koelsch, S. (2005) ស្រទាប់ខាងក្រោមសរសៃប្រសាទនៃដំណើរការវាក្យសម្ព័ន្ធ និងអត្ថន័យនៅក្នុងតន្ត្រី, Curr Opin Neurobiology, vol ។ 15, ទំ; ២០៧-២១២។
• Koelsch, S. (2010) ឆ្ពោះទៅរកមូលដ្ឋានសរសៃប្រសាទនៃអារម្មណ៍ដែលបង្កើតដោយតន្ត្រី, Trends Cognitive Science, vol. 14, ទំ; ១៣១–១៣៧។
• Koelsch, S. (2014) ខួរក្បាលទាក់ទងគ្នានៃអារម្មណ៍ដែលបង្កើតដោយតន្ត្រី, Nat Rev Neuroscience, vol ។ 15, ទំ; ១៧០-១៨០។
• Kumar, S., Naagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV and Telles, S. (2010) Meditation on OM: Relvance from ancient texts and contemporary science, International Journal of Yoga, vol. ៣ (១), ទំ; ២-៥.
• Lefevre, M. (2004) ។ លេងជាមួយសំឡេង៖ ការព្យាបាលដោយប្រើតន្ត្រីក្នុងការងារផ្ទាល់ជាមួយកុមារ។ ការងារសង្គមកុមារ និងគ្រួសារ, ៩, ៣៣៣-៣៤៥។
• Levinson, J. (2000) តន្ត្រី frissons, Rev. Fr. អេធូ។ អេម, វ៉ុល។ 86, ទំ; ៦៤–៧៦។
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, ទំ; ៣៦៤-៣៦៦។
• Ley, G. (2000) កំណាព្យរបស់អារីស្តូត, ណាត្យាសាស្ត្រា របស់ បារ៉ាតាមី និង សេមី សន្ធិសញ្ញាៈ ទ្រឹស្ដីជា សុន្ទរកថា៖ ទិនានុប្បវត្តិ ល្ខោនអាស៊ី, លេខ។ 17, លេខ 2 (សរទរដូវ, 2000), ទំព័រ 191-214 បោះពុម្ពដោយ៖ សាកលវិទ្យាល័យ Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 បានចូលប្រើ៖ 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. and Binik, YM (2001) ធម្មជាតិនៃការឈានដល់ចំណុចកំពូលរបស់មនុស្ស៖ ការពិនិត្យឡើងវិញយ៉ាងសំខាន់នៃនិន្នាការសំខាន់ៗ ការពិនិត្យឡើងវិញអំពីចិត្តវិទ្យាគ្លីនិក លេខ។ 21, ទំ; ៨២៣–៨៥៦។
• Maslow, AH (1962) មេរៀនពីបទពិសោធន៍កំពូល, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, ទំ; ៩–១៨។
• Maslow, AH (1964) សាសនា តម្លៃ និងបទពិសោធន៍កំពូល កូឡុំបឺស៖ សារព័ត៌មានសាកលវិទ្យាល័យរដ្ឋអូហៃអូ។
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) The Computational and Neural Basis of Rhythmic Timing in Medial Premotor Cortex, Journal of Neuroscience, vol. ៣៧, ទំ; ៤៥៥២-៤៥៦៤។
• Meyer, LB (1956) អារម្មណ៍ និងអត្ថន័យក្នុងតន្ត្រី ទីក្រុង Chicago សាកលវិទ្យាល័យ Chicago Press ។
• Miles, SA, Rosen, DS and Grzywacz, NM (2017) ការវិភាគស្ថិតិនៃទំនាក់ទំនងរវាងការភ្ញាក់ផ្អើល និងចំណូលចិត្តក្នុងតន្ត្រីពេញនិយម ផ្នែកខាងមុខ។ ហ៊ឹម សរសៃប្រសាទ, វ៉ុល។ ១១ (២៦៣)។
• Molnar-Szakacs I, Overy K: តន្ត្រី និងសរសៃប្រសាទកញ្ចក់៖ ពីចលនាទៅ 'អារម្មណ៍'។ SocCogn ប៉ះពាល់ដល់ Neurosci 2006; ១:២៣៥-៤១
• Mula, M. (2009) Trimble MR: តន្ត្រីនិងភាពឆ្កួត៖ ទិដ្ឋភាពផ្លូវចិត្តនៃតន្ត្រី, Clinical Med, vol ។ 9, ទំ; ៨៣-៨៦។
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, ការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេសពីដើមអាល្លឺម៉ង់, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass ។
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB ។
• អូរី, ខេ, ន័រតុន។ AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) ការ​កែ​សម្រួល​បទភ្លេង និង​ចង្វាក់​ក្នុង​កុមារ, Neuroreport, vol. 15, ទំ; ១៧២៣-១៧២៦។
• Padoux, AV (1990) គំនិតនៃព្រះបន្ទូលនៅក្នុងភាសាហិណ្ឌូ Tantras ដែលបានជ្រើសរើស, Albany, NY: SUNY Press ។
• Panksepp, J. (1995) ប្រភពអារម្មណ៍នៃ "ញាក់" ដែលបង្កឡើងដោយតន្ត្រី Music Percept, vol. 13, ទំ; ១៧១–២០៧។
• Patel, AD (2008) “Music as a transformative technology of the mind,” in Proceedings of the Symposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge ។
• Perret, D. (2004) ឫសគល់នៃតន្ត្រី៖ នៅលើកម្រិតតន្ត្រី neuro-musical និងភស្តុតាងថ្មីសម្រាប់ស្ពានរវាងការបញ្ចេញមតិតន្ត្រី និងការលូតលាស់ខាងក្នុង, Music Education Research, vol. 6, ទំ; ៣២៧-៣៤២។
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition ។
• Raghavan, V. (1978) តន្ត្រីក្នុងអក្សរសិល្ប៍សំស្រ្កឹត, មជ្ឈមណ្ឌលជាតិសម្រាប់ការសម្តែង, ទិនានុប្បវត្តិត្រីមាស, លេខ។ ៧ (៤), ទំ; ១៧–៣៨។
• Rauschecker, JP (2014) តើមានម៉ាស៊ីនថតសំឡេងនៅក្នុងក្បាលរបស់អ្នកទេ? របៀបដែលខួរក្បាលរក្សាទុក និងទាញយកបទភ្លេង, Front Syst Neuroscience, vol. ៨ (១៤៩)។
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) ការស្តាប់ Mozart បង្កើនហេតុផល spatial-temporal: ឆ្ពោះទៅរកមូលដ្ឋាន neurophysiological, Neurosci Lett, vol ។ 185, ទំ; ៤៤-៤៧។
• Roehmann, FL (1991) ការបង្កើតការតភ្ជាប់, Music Educator's Journal, vol. 77, ទំ; ២១-២៥។
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) ការទស្សន៍ទាយ និងខួរក្បាល៖ របៀបដែលសំឡេងតន្ត្រីក្លាយជារង្វាន់, Trends Cogn Science, vol. 19, ទំ; ៨៦-៩១។
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) ការស្តាប់តន្ត្រីធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវការយល់ដឹង និងអារម្មណ៍បន្ទាប់ពីការដាច់សរសៃឈាមខួរក្បាលកណ្តាល, ខួរក្បាល, វ៉ុល។ 131, ទំ; ៨៦៦-៨៧៦។
• Schlagintweit Emil ឆ្នាំ 2019។ រូបភាព Wikimedia- Om Mani Padme Hum។ មានលក់នៅលើអ៊ីនធឺណិតនៅ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. and Winner, E. (2005) ឥទ្ធិពលនៃការបណ្តុះបណ្តាលតន្ត្រីលើខួរក្បាលរបស់កុមារ និងការអភិវឌ្ឍន៍ការយល់ដឹង, Ann NY Acad Science, vol. 1060, ទំ; ២១៩-២៣០។
• Sharma, SA (2011) វិទ្យាសាស្ត្ររួមបញ្ចូលគ្នានៃ Yajna, Shantikunj, Haridwar ។
• Stewart, L. (2005) វិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងខាងសរសៃប្រសាទចំពោះការអានតន្ត្រី, Ann NY Acad Science, vol. ១០៦០ ទំ;៣៧៧-៣៨៦។
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) តន្ត្រីធ្វើអោយប្រសើរឡើងនូវការបញ្ជូនសរសៃប្រសាទ dopaminergic: ការបង្ហាញដោយផ្អែកលើឥទ្ធិពលនៃតន្ត្រីលើបទប្បញ្ញត្តិសម្ពាធឈាម, Brain Res, vol. 1016, ទំ; ២៥៥-២៦២។
• Thomas, S. and Shobini, LR (2018) Effect of Gayatri Mantra Meditation on the Meditation Naive Subjects: an EEG and fMRI Pilot Study, The International Journal of Indian Psychology, vol. ៣ (២) ។
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, បោះពុម្ពលើកទី 2 ។
• Wang S. និង Agius M. 2018. សរសៃប្រសាទនៃតន្ត្រី; ការវាយតម្លៃ និងសេចក្តីសង្ខេប។ Psychiatria Danubina, 2018; វ៉ុល។ 30, ជំនួយ។ 7, ទំព័រ 588-594 ។ មានលក់នៅលើអ៊ីនធឺណិតនៅ http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, ទំ; ៨៨-៩៥។
• Zatorre, RJ, Chen, JL and Penhune, VB (2007) នៅពេលដែលខួរក្បាលលេងតន្ត្រី៖ អន្តរកម្មនៃការស្តាប់-ម៉ូទ័រនៅក្នុងការយល់ឃើញ និងផលិតកម្មតន្ត្រី, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, ទំ; ៥៤៧-៥៥៨

***